L’Albero dei Sephiroth può essere considerato un compendio inestimabile della filosofia segreta che originariamente era lo spirito e l’anima del Chasidismo. La Qabbalah è l’inestimabile patrimonio di Israele, ma ogni anno coloro che comprendono i suoi veri principi diventano sempre meno numerosi. L’ebreo di oggi, se manca di una comprensione della profondità delle dottrine del suo popolo, è solitamente permeato di quella forma pericolosa di ignoranza, modernismo, ed è incline a considerare la Qabbalah come un male da evitare come la peste o come una ridicola superstizione che è sopravvissuta alla magia nera del Medioevo. Tuttavia senza la chiave fornita dalla Qabbalah, i misteri spirituali sia dell’Antico che del Nuovo Testamento rimarranno irrisolti sia dall’Ebreo sia dal Gentile.
L’albero sephirotico consiste di dieci globi luminosi disposti in tre colonne verticali e collegati da 22 canali o percorsi. I dieci globi sono chiamati Sephiroth e ad essi sono assegnati i numeri da I a 10. Le tre colonne sono chiamate Grazia (a destra), Severita` (a sinistra) e, tra loro, Compassione, come potere di riconciliazione tra gli opposti. Si può anche dire che le colonne rappresentano Saggezza, Forza e Bellezza, che formano il sostegno trino dell’universo, poiché è scritto che il fondamento di tutte le cose è il Tre. I 22 canali sono le lettere dell’alfabeto ebraico e ad essi sono assegnati i trionfi principali del mazzo di carte dei Tarocchi.
Eliphas Levi dichiarò che sistemando le carte dei Tarocchi secondo un ordine preciso l’uomo poteva scoprire tutto ciò che è conoscibile riguardo al suo Dio, al suo universo e a se stesso. Quando i dieci numeri che appartengono ai globi (Sephiroth) sono combinati con le 22 lettere relative ai canali, la somma risultante è 32 – il numero peculiare dei Sentieri Qabbalistici della Saggezza. Questi Sentieri, a volte indicati come i 32 denti nella bocca del Vasto Volto o come i 32 nervi che si dipartono dal Cervello Divino, sono analoghi ai primi 32 gradi della Massoneria, che elevano il candidato alla dignità di un Principe del segreto reale. I Qabbalisti considerano anche estremamente significativo il fatto che nelle Scritture Ebraiche originali il nome di Dio dovesse apparire 32 volte nel primo capitolo della Genesi. (Nelle traduzioni inglesi della Bibbia il nome appare 33 volte). Nell’analisi mistica del corpo umano, secondo i Rabbini, 32 segmenti spinali conducono verso l’alto al Tempio della Saggezza – il teschio.
I quattro alberi Qabbalistici descritti nel capitolo precedente furono combinati da studiosi ebrei successivi in un unico schema onnicomprensivo e definiti da loro non solo il Sephirotico, ma anche l’Archetipico, o Celeste, Adamo. Secondo alcune autorità, è di questo Adamo celeste, e non di un uomo terrestre, la creazione è descritta nei capitoli iniziali della Genesi. Dalle sostanze di questo uomo divino fu formato l’universo; in lui rimarra` e continuerà anche dopo che la dissoluzione risolverà le sfere nella loro sostanza primitiva. La Divinità non è mai concepita come realmente contenuta nei Sephiroth, che sono concetti puramente ipotetici impiegati per definire i limiti dell’Essenza Creativa. Adolph Franck invece paragona i Sephiroth a ciotole di vetro trasparente piene di luce pura, che a quanto pare assumono il colore dei suoi contenitori ma la cui natura essenziale rimane sempre invariata e immutabile.
I dieci Sephiroth che compongono il corpo del prototipo Adam, i numeri ad essi relativi e le parti dell’universo a cui corrispondono sono i seguenti:
| No. | IL SEPHIROTH | L’UNIVERSO | ALTERNATIVO |
| 1 | Kether–Corona | Primum Mobile | I Cieli Infuocati |
| 2 | Chochmah– Saggezza | Lo Zodiaco | Il Primo Movimento |
| 3 | Binah–Comprensione | Saturno | Lo Zodiaco |
| 4 | Chesed–Grazia | Giove | Saturno |
| 5 | Geburah–Severita` | Marte | Giove |
| 6 | Tiphereth–Bellezza | Sole | Marte |
| 7 | Netsah–Vittoria | Venere | Sole |
| 8 | Hod–Gloria | Mercurio | Venere |
| 9 | Jesod–Fondazione | Luna | Mercurio |
| 10 | Malchuth–Regno | Elementi | Luna |
Si deve continuamente sottolineare che i Sephiroth e le proprietà loro assegnate, come i tetrattidi dei Pitagorici, sono semplicemente simboli del sistema cosmico con la sua moltitudine di parti. Il significato più vero e più pieno di questi emblemi non puo` essere rivelato dalla scrittura o dal passaparola, ma deve essere indovinato come risultato dello studio e della meditazione. Nel Sepher ha Zohar è scritto che c’è una vestigia – la dottrina scritta – che ogni uomo può vedere. Quelli che hanno compreso non guardano l’indumento ma il corpo sottostante – il codice intellettuale e filosofico. Tuttavia, i più saggi di tutti, i servitori del Re Celeste, non guardano nulla se non l’anima – la dottrina spirituale – che è la radice eterna. Di questa grande verità Eliphas Levi scrive anche che nessuno può entrare nella Casa segreta della Saggezza se non indossa il voluminoso mantello di Apollonio di Tiana e porta in mano la lampada di Hermes. Il mantello indica le qualità del controllo su se stessi e dell’autosufficienza che deve avvolgere il ricercatore come un mantello di forza, mentre la lampada sempre ardente del saggio rappresenta la mente illuminata e l’intelletto perfettamente equilibrato senza il quale il mistero delle età non potra` mai essere risolto.
L’albero sephirotico è talvolta raffigurato come un corpo umano, stabilendo quindi in modo più definitivo la vera identità del primo, o uomo – Adam Kadmon – l’idea dell’universo. I dieci globi divini (Sephiroth) sono quindi considerati analoghi ai dieci membri e organi sacri del Protogonos, secondo la seguente disposizione. Kether è la corona della testa prototipica e forse si riferisce alla ghiandola pineale; Chochma e Bina sono rispettivamente gli emisferi destro e sinistro del Grande Cervello; Chesed e Geburah (Pechad) sono rispettivamente le braccia destra e sinistra, a significare i membri creativi attivi del Grande Uomo; Tiphereth è il cuore, o, secondo alcuni, le viscere; Netsah e Hod sono rispettivamente le gambe destra e sinistra o i supporti del mondo; Jesod è il sistema generativo o il fondamento della forma; e Malchuth rappresenta i due piedi, o la base dell’essere. Occasionalmente Jesod è considerato come il maschio e Malchuth come il potere generativo femminile. Il Grande Uomo così concepito è l’immagine gigantesca del sogno di Nabucodonosor, con la testa d’oro, le braccia e il petto d’argento, il corpo d’ottone, le gambe di ferro e i piedi d’argilla. I Qabbalisti del Medioevo assegnarono anche uno dei Dieci Comandamenti e una decima parte della Preghiera del Signore in ordine sequenziale a ciascuno dei dieci Sephiroth.
Riguardo alle emanazioni di Kether che si stabiliscono come tre triadi di poteri creativi – definiti nel Sepher ha Zohar tre teste ciascuna con tre facce – H. P. Blavatsky scrive: “Questo [Kether] fu il primo Sephiroth, contenente in sé gli altri nove Sephiroth o intelligenze: nella loro totalità e unità rappresentano l’uomo archetipo, Adam Kadmon, il πρωτόγονος, che nella sua individualità o unità è ancora duale, o bisessuale, il greco Didumos, poiché è il prototipo di tutta l’umanità, ottenendo così tre trinità, ciascuna contenuta in una “testa”. Nella prima testa, o faccia (Trimurti indù a tre facce),
I quaranta cerchi concentrici mostrati nel precedente capitolo sono qui rappresentati come quattro alberi, ciascuno composto da dieci cerchi. Questi alberi sono l’organizzazione delle gerarchie che controllano i destini di tutta la creazione. Gli alberi sono gli stessi in due dei quattro mondi, ma i poteri conferiti ai globi si esprimono in modo diverso attraverso le sostanze di ogni mondo, dando luogo a una differenziazione infinita.
troviamo Sephira [Kether], il primo androgino, all’apice del triangolo superiore, che emette Hachama [Chochmah], o Saggezza, una potenza maschile e attiva – chiamata anche Jah, יה– e Binah, (Intelligenza) una potenza femminile e passiva, rappresentata anche dal nome Jehovah יהוה. Questi tre includono la prima trinità o “faccia” dei Sephiroth. Questa triade emanava Hesed, הסד o Grazia, una potenza attiva maschile, chiamata anche El, da cui emanava Geburah גבורה, o giustizia, chiamata anche Eloha, una potenza passiva femminile; Tiphereth: Bellezza, Clemenza, Sole Spirituale, conosciuto con il nome divino Elohim; e la seconda triade, “faccia” o “testa”, fu formata. Questi emanano, a loro volta, la potenza maschile Netzah, נצה, fermezza, o Jehovah Sabaoth, che emetteva la potenza passiva femminile Hod, הוד, Splendore o Elohim Sabaoth; I due hanno prodotto Jesod, יסוד, Fondazione, che è il potente El-Chai vivente, emanando così la terza trinità o “testa”. Il decimo Sephiroth è piuttosto una diade, ed è illustrato nei diagrammi come il cerchio più basso. Sono Malchuth o Regno, מלכות, e Shekinah, שכינה, anche conosciuti come Adonai e Cherubini tra le schiere angeliche. La prima ‘Testa’ è chiamata il mondo Intellettuale; la seconda ‘Testa’ è chiamata Sensuale, o il mondo della Percezione, e la terza è il mondo materiale o Fisico. “(Vedi Iside Svelata.)
I Qabbalisti hanno successivamente diviso l’albero Sephirotico in cinque parti, in cui la distribuzione dei globi è secondo il successivo ordine:
(1) Macroprosophus, o Volto Superiore, è il termine applicato a Kether come il primo e il più esaltato dei Sephiroth e include le nove potenze o Sephiroth che escono da Kether.
(2) Abba, il Grande Padre, è il termine applicato a Chochma – Saggezza Universale – la prima emanazione di Kether, ma, secondo Ibn Gebirol, Chochma rappresenta il Figlio, il Logos o il Verbo nato dall’unione di Kether e Binah .
(3) Aima, la Grande Madre, è il nome con cui Binah, o la terza Sephira, è generalmente riconosciuta. Questo è lo Spirito Santo, dal quale corpo escono le generazioni. Essendo la terza persona della Triade Creativa, corrisponde a Jehovah, il Demiurgo.
(4) Microprosophus, o Volto Inferiore, è composta dai sei Sephiroth – Chesed, Geburah, Tiphereth, Netsah, Hod e Jesod. Il Microprosophus è chiamato Adam Inferiore, o Zauir Anpin, mentre il Macroprosophus, o Adam Superiore, è Arikh Anpin. Il Volto Inferiore è simboleggiato dalla stella a sei punte o triangoli intrecciati di Sion e anche dalle sei facce del cubo. Rappresenta le direzioni nord, est, sud, ovest, su e giù, e i primi sei giorni della Creazione. Nella sua lista delle parti del Microprosophus, MacGregor-Mathers include Binah come prima e parte superiore dell’Adam Inferiore, rendendo così la sua costituzione settenaria. Se il Microprosophus è costituito da sei parti i suoi globi (Sephiroth) sono analoghi ai sei giorni della Creazione, e il decimo globo, Malchuth, al Sabbath del riposo.
(5) La Sposa del Microprosophus è Malchuth – l’epitome dei Sephiroth, la cui costituzione quaternaria è composta da sfumature dei quattro elementi. Questa è la divina Eva che viene tolta
Il diagramma sopra è considerato di valore unico per gli studenti del Qabbalismo e anche come un esempio dell’abilità insolita di Robert Fludd nell’assemblare tabelle di corrispondenze. Robert Fludd è uno dei più eminenti rosacrociani e massoni; infatti, è stato spesso definito “il primo rosacrociano inglese”. Ha scritto diversi documenti di valore direttamente sull’enigma rosacrociano. È significativo che la più importante delle sue opere sia stata pubblicata nello stesso periodo di quelle di Bacon, Shakespeare e dei primi autori rosacrociani.
Avendo dimostrato che i Qabbalisti dividevano l’universo in quattro mondi, ognuno composto da dieci sfere, è necessario considerare in seguito come le dieci sfere di ogni mondo fossero disposte in quello che è chiamato “Albero Sephirotico”. Questo Albero è composto da dieci cerchi, che rappresentano i numeri da 1 a 20 e collegati tra loro da ventidue canali – le ventidue lettere dell’alfabeto ebraico.I dieci numeri più le ventidue lettere danno come risultato il numero occulto 32, che, secondo il Mishna , indica i Trentadue Sentieri della Saggezza: lettere e numeri, secondo i Qabbalisti, sono le chiavi di tutta la conoscenza, poiché da un sistema segreto di organizzazione dei misteri si rivelano i misteri della creazione, per questo motivo sono chiamati “i Sentieri” della saggezza. “Questo fatto occulto viene accuratamente nascosto nel trentaduesimo grado della massoneria.
Ci sono quattro alberi, uno in ciascuno dei quattro mondi stabiliti nel capitolo precedente. Il primo è nel Mondo Atzilutico, i dieci cerchi sono i dieci globi di luce stabiliti nel mezzo di AIN SOPH. I poteri e gli attributi di questo Albero sono riflessi in ciascuno dei tre mondi inferiori, la forma dell’Albero rimane la stessa ma il suo potere diminuisce man mano che scende. Per complicare ulteriormente la loro dottrina, i Qabbalisti crearono un altro albero, che era un composto di tutti e quattro gli alberi del mondo, ma consisteva in soli dieci globi. In questo singolo albero sono stati condensati tutti gli arcani precedentemente dispersi attraverso i voluminosi archivi della letteratura cabalistica.
dal lato del Microprosophus e combinata alle potenze dell’intero Albero Qabbalistico in un’unica sfera, che può essere definita uomo.
Secondo i misteri dei Sephiroth, l’ordine della Creazione, o il Lampo Divino che ha pervaso i quattro mondi secondo l’ordine delle emanazioni divine, è così descritto: Da AIN SOPH, il Nulla e il Tutto, l’Eterno e incondizionato Potere, genera il Macroprosophus, il Volto Lungo, di cui è scritto, “All’interno del Suo cranio esistono tredici mila milioni di mondi che traggono la loro esistenza da Lui e da Lui sono sostenuti.” (Vedi La Grande Assemblea Santa). Macroprosophus, la volontà direzionale di AIN SOPH, corrispondente a Kether, la Corona dei Sephiroth, dà origine a Se stesso alle nove sfere minori di cui Egli è la somma e la causa travolgente. Le 22 lettere dell’alfabeto ebraico, dalle varie combinazioni di cui sono stabilite le leggi dell’universo, costituiscono lo scettro di Macroprosophus che governa dal suo trono fiammeggiante nel mondo Atzilutico.
Da questo eterno e antico androgino – Kether – deriva Chochma, il grande Padre, e Binah, la grande Madre. Questi due sono di solito indicati rispettivamente come Abba e Aima – il primo maschio e la prima femmina. Questi corrispondono alle prime due lettere del sacro nome, Jehovah, יהוה, IHVH. Il Padre è il י, o io, e la Madre è l’ה, o H. Abba e Aima simboleggiano le attività creative dell’universo e sono stabilite nel mondo creativo di Briah. Nel Sepher ha Zohar è scritto: “E quindi tutte le cose sono stabilite nell’uguaglianza tra maschio e femmina, perché se non fosse così, come potrebbero sussistere? Questo principio è il Padre di tutte le cose, il Padre di tutti i Padri; ed entrambi sono legati l’un l’altro e l’unico sentiero risplende nell’altro – Chochma, Saggezza, come Padre, Binah, Comprensione, come Madre. ”
C’è una divergenza di opinioni su certe relazioni tra le parti della prima triade. Alcuni Qabbalisti, incluso Ibn Gebirol, considerano Kether come il Padre, Binah come la Madre e Chochma come il Figlio. In questa disposizione successiva, la Saggezza, che è l’attributo del Figlio, diventa il creatore delle sfere inferiori. Il simbolo di Binah è la colomba, un vero emblema dell’istinto materno della Madre Universale.
A causa della stretta somiglianza tra la loro triade creativa e la Trinità cristiana, i successivi Qabbalisti riordinarono i primi tre Sephiroth e aggiunsero un punto misterioso chiamato Daath – un ipotetico undicesimo Sephira. Questo si trova dove la linea orizzontale che collega Chochma e Bina attraversa la linea verticale che unisce Kether e Tiphereth. Mentre Daath non è menzionato dai primi Qabbalisti, è un elemento molto importante e la sua aggiunta all’Albero Sephirotico non è stata fatta senza la piena realizzazione del significato di tale azione. Se Chochma è considerata l’energia attiva e intelligente di Kether e Binah la capacità recettiva di Kether, allora Daath diventa il pensiero che, creato da Chochmah, fluisce in Binah. La postulazione di Daath chiarisce il problema della Trinità Creativa, poiché qui è rappresentata schematicamente come composta da Chochma (il Padre), Binah (la Madre o Spirito Santo) e Daath, la Parola con cui i mondi sono stati stabiliti. Isaac Myer sconta l’importanza di Daath, dichiarandolo un sotterfugio per nascondere il fatto che Kether e non Chochma; è il vero padre della triade creativa. Non fa alcun tentativo di dare una spiegazione soddisfacente per il simbolismo di questa ipotetica Sephira.
Secondo la concezione originale, dall’unione del Padre Divino e della Divina Madre viene prodotto Microprosophus – il Volto Corto o il Volto Minore, che è stabilito nel Mondo di formazione Yetziratico e corrisponde alla lettera ו, o V. I sei poteri del Microprosophus fluiscono e sono contenuti nella loro stessa fonte, che è Binah, la Madre dell’Adam Minore. Questi costituiscono le sfere dei pianeti sacri; il loro nome è Elohim, e si muovono sulla faccia degli abissi. La decima Sephira – Malchuth, il Regno – è descritta come la Sposa dell’ Adam Inferiore, creata di nuovo con il suo signore, e ad essa è assegnata la finale, ה, o H, l’ultima lettera del Nome Sacro. La dimora di Malchuth è nel quarto mondo – Assiah – ed è composta da tutte le potenze superiori riflesse negli elementi della sfera terrestre. Così si vedrà che l’Albero Qabbalistico si estende attraverso quattro mondi, con i suoi rami nella materia e le sue radici nell’Antico degli Antichi – il Macroprosophus.
Tre colonne verticali supportano il sistema universale, come è tipico dell’albero sephirotico. Il pilastro centrale ha le sue fondamenta in Kether, l’Eterno. Passa verso il basso attraverso l’ipotetica Sephira, Daath, e poi attraverso Tiphereth e Jesod, con la sua estremità inferiore che poggia sulle solide fondamenta di Malchuth, l’ultimo dei globi. La principale caratteristica del pilastro centrale è l’equilibrio. Dimostra come la Divinità si manifesti sempre emanando poli di espressione dal mezzo di Sé ma rimanendo libera dall’illusione della polarità. Se colleghiamo i numeri dei quattro Sephiroth attraversati da questa colonna (1 +6 +9 + 10), la somma è 26, il numero di Jehovah. (Vedi il capitolo sulla matematica pitagorica).
La colonna sulla destra, che è chiamata Jachin, ha le sue fondamenta su Chochma, la Saggezza di Dio effusa; i tre globi sospesi sono tutte potenze maschili. La colonna a sinistra si chiama Boaz. I tre globi su di essa sono potenze femminili e ricettive, poiché sono fondate nella Comprensione, una potenza recettiva e materna. La saggezza, si noterà, è considerata radiosa o effusiva e la Comprensione come ricettiva, o qualcosa che è riempita dal fluire della Saggezza. I tre pilastri sono infine uniti in Malchuth, in cui si manifestano tutti i poteri dei mondi superiori.
I quattro globi sulla colonna centrale rivelano la funzione del potere creativo nei vari mondi. Nel primo mondo il potere creativo è Volontà – l’unica causa divina; nel secondo mondo, l’ipotetico Daath – la Parola che esce dal Pensiero Divino; nel terzo mondo, Tiphereth – il Sole, o punto focale tra Dio e la Natura; nel quarto mondo è duplice, essendo il sistema riproduttivo bipolare, di cui Jesod è il maschio e Malchuth la femmina.
Nell’albero sephirotico di Kircher si dovrebbe notare in particolare che gli ornamenti del Tabernacolo appaiono nelle varie parti del diagramma. Questi indicano una relazione diretta tra la sacra Casa di Dio e l’universo – una relazione che deve sempre essere considerata come esistente tra la Divinità attraverso la cui attività è prodotto il mondo, che deve essere la casa o il veicolo di quella Divinità . Se il mondo scientifico moderno percepisse la vera profondità di queste deduzioni filosofiche degli antichi, si renderebbe conto che coloro che fabbricavano la struttura della Qabbalah possedevano una conoscenza del piano celeste paragonabile sotto ogni aspetto a quella dei moderni savant.
Il Tetragrammaton, o il Nome di Dio a quattro lettere, così scritto יהוה, è pronunciato Geova. La prima lettera è י, Yod, il Germe, la Vita, la Fiamma, la Causa, l’Uno, e il più fondamentale degli emblemi fallici ebraici. Il suo valore numerico è 10, e deve essere considerato come l’1 contenente il 10. Nella Qabbalah si afferma che lo Yod è in realtà tre Yod, di cui la prima è l’inizio, il secondo è il centro, e il terzo è la fine Il suo trono è Sephira Chochmah (secondo Ibn Gebirol, Kether), dal quale esce per impregnare Binah, che è il primo, He. Il risultato di questa unione è Tiphereth, che è l’ו Vau, il cui potere è 6 e che simboleggia l’Adam Inferiore. L’ultimo è Malchuth, la Madre Inferiore, che partecipa in parte alle potenzialità della Divina Madre. Mettendo le quattro lettere del Tetragrammaton in una colonna verticale, viene prodotta una figura che assomiglia molto al corpo umano, con Yod per la testa, il primo He per le braccia e le spalle, Vau per il tronco del corpo, e il finale He per i fianchi e le gambe. Se le lettere ebraiche sono scambiate per i loro equivalenti inglesi, la forma non cambia materialmente. È anche estremamente significativo che inserendo la lettera ש, Shin, nel mezzo del nome Geova, la parola Jehoshua, o Gesù, si forma in questo modo:
יהשוה
Nei Misteri Qabbalistici, secondo Eliphas Levi, il nome Jehovah viene occasionalmente scritto collegando 24 punti – le 24 potenze davanti al trono – e si ritiene che il nome del Potere del Male sia il simbolo di Geova rovesciato o invertito. (Vedi la Magia Trascendentale). Della Grande Parola, Albert Pike scrive: “La vera Parola di un massone si trova nel significato nascosto e profondo del Nome ineffabile della Divinità, comunicata da Dio a Mosè, il quale significato e` perso da lungo perso dalle stesse precauzioni prese per nasconderlo.La vera pronuncia di quel nome era in realtà un segreto, in cui, tuttavia, era implicato il segreto ben più profondo del suo significato.In questo significato è inclusa tutta la verità che può essere conosciuta da noi, riguardo alla natura di Dio “. (Vedi Morale e Dogma.)
Thomas Maurice ha riprodotto l’incisione sopra, che è la modifica dell’albero elaborato nella pagina precedente. I Sephiroth sono qui sovrapposti, diminuendo di dimensioni mentre diminuiscono in potenza e dignità. Pertanto, la Corona è il più grande e il tutto inclusivo, e il Regno – che rappresenta l’universo fisico – è il più piccolo e di minore importanza.
